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四季的转变也是无常的。我们看到春天的嫩芽和鲜花、夏天的绿草和翠林，到了秋天，花儿谢了，草枯了，大地就开始变了色。当冬天寒风冰雪来临，青绿的山林干枯了。到了第二年的春天，植物又重新长出了嫩叶。大自然的一年四季就是这样循环着，和我们生老病死的循环一样。
多数人都惧怕谈到死亡，而在宗教昌盛的地区，把死亡当成是生命的一部分，每一个人的人生都必然要面对这样的程序。
如果只是害怕死亡，却不去为死亡作准备，这种害怕也是没有用的。因此，面对死亡的重点，是要能理解生死，是要能实修。
现在物质很发达，可以解决很多的困难，但直到目前，科学上仍没有对治死亡的方法。世上很多宗教都会谈死亡的问题，也相信有轮回，但每个宗教面对死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，进而追求生命的解脱与圆满。没有像佛教这么圆融地谈死亡的。
有史以来，世界上没有不死的人，不管他多么聪明、多么有能力、多么有权势，他不能不死。而大成就者所显示的涅槃，只是肉体的死亡，对他们而言，并没有一个真实的东西可以死亡。高僧们是用欢喜心去面对死亡的，对他们而言，死亡就是一次解脱的机会。密勒日巴尊者说：“死亡是小小的成佛。”死亡的来临就像平常生活一样，没有特别的紧张恐惧。
在临终五大（地水火风空）分解时，虔诚心仍然一样存在时，阿弥陀佛就会来迎接我们了。但是，如果这时产生恐惧心，佛来了也会当成魔。如果对临终实际的状态没有真实的理解，死亡时就会迷迷糊糊的。我们要如何才能像高僧一样以平常心面对死亡呢？在平时就要体验无常，因为死亡就是一种无常。佛陀说：“要理解痛苦，才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼，而解脱痛苦的方法是“依止道”，达到寂灭、永恒的境界。
让我们生起出离心、转变心念、趋向修行的方法是观修寿命无常。对无常产生深刻的体认，真的会让我们警觉并珍惜现在所拥有的一切，同时放下对轮回事物的执着，产生出离之心。
从空间上来看，我们所住的地球，和大家所熟悉的太阳、月球、行星，以及外层空间许许多多的星球，都是从一粒微尘开始形成的。这些外在的世界，在成住坏空的大循环中运转，可以存在数劫，到最后都会经历无常的地水火风，自然消失、毁灭。在宇宙中，没有一个真实永恒的实体存在，没有任何物质是永恒不变，而让我们可以永久依靠的。
每一个众生从出生到死亡的过程中，生命都在一点一滴的改变中消失，没有一个众生是恒常的。从小到现在，不管我们认识或不认识的人，已经往生的不知道有多少！在无常来临的时候，他们一个个被死神带走，我们却没有感觉。这些人就这样悄悄地走了，消失在我们的记忆中。
我们肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其实六道的众生都有命终死亡的时刻，从来没有只生不死的。不管是多么勇敢、美丽、多富有、多有权势的众生，一旦没有了呼吸，就没有生命了，这是没有例外的。
不仅凡夫的肉体没有永恒的存在，连圣者的肉体也不是永恒的。你们看最伟大的释迦牟尼佛、莲花生大师、龙钦巴大师、吉美林巴大师、密勒日巴尊者、宗喀巴大师等等，还有汉地禅宗、净土宗的大师们，以及印度的许多大修行者们，到最后都涅槃了，没有一个还存活到现在。至于有些高僧留下不坏的肉身，也无法继续讲经说法，只是供后人瞻仰。这些大成就者们的肉体生命，最后都显示了无常的本性。我们是习气深重的凡夫肉身，更无法确定什么时候会毁坏，所以应该把握现在精进修行。
不仅出世间的大修行者如此，世间的皇帝、国王也是一样。从古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，当无常来临时也会离开人世。古今中外的历史上，有哪位君王是不死的呢？这么有权势、有威望的人，也无法依赖他们的权势来延长生命，最后都在无常中毁灭，何况我们一般人呢？从国家历史来说，每个朝代所建立的庄严宫殿、所征服的领土、所统治的人民，随着改朝换代，辉煌灿烂都成了过去，伟大的帝国只留下古迹和历史文物，让我们研究、欣赏、凭吊。